太上敕演救劫消災賜福解厄保運證真參同妙經下卷

下卷讚

法言湛寂。鉅典幽深。參調元化運慈心。解義指迷津。普濟群倫。合參達上乘。

開經偈

香雲飄渺覆中天。靈鶴翩翩繞法筵。真 諦廣宣三十二。佛伭儒教永流傳。

保劫惟善章第二十二

爾時天尊。宣演三教合一之理。傳昔聖未傳之秘。因罷法座。同諸仙眾。恭詣彌羅天宮。玉清聖境。奏報既畢。退居無上宮。怡養神真。同瓊宮仙子。瑤島真卿。講說清淨修持之功。太乙含元之道。正講論間。忽而歎曰。吾觀下界生民。迷惑者多。了悟者少。背道者多。行道者少。談道者多。得道者少。無怪水火疫癘。大厄洪災。不能解免。然欲挽劫運。須明至道。欲明至道。當先修心。若不以修心之法。多方化導。彼諸眾生。寧知趨避。吾當不辭煩勞。代天宣化。濟度群迷。於是天尊復駕五色祥雲。降神鄂渚。於斯時也。林木初下。金風凜冽。杲日映空。丹霞流景。山嶽靜默。紫氣騰輝。群仙慶悅。共侍法筵。願聞至要。天尊言曰。吾觀神州之內。禹甸遐邇。種種不正之氣。或旱或澇。或水或火。或蝗或疫。所災之處。人俱不知受報業緣。反多乖戾。以致日復一日。不能解釋。吾按道書。自子至寅。為一小劫。十二辰紀。共四小劫。積諸小劫。為一大劫。於是凶荒起焉。疫癘生焉。刀兵作焉。旱澇頻焉。災異出焉。又或日月失經。星辰失度。山崩水溢。饑饉洊臻。種種不祥。雖曰氣運。實由人事。所以古人遇災而懼。側身修行。上至君王。下及兆庶。皆不敢忽。是以人君修德罔愆。則慧星弗現。日月當食弗食。官吏清潔自持。則蝗不入境。虎皆渡河。反風滅火。事載史書。極為顯著。昔有一城。皆種夙孽。數當屠戮。經嶽府申奏。上帝弗忍。因舉龍顏於雲端觀察。惟見城中。黑氣毒雲。結聚不散。倏忽之間。祥光一道。自城隅起。直衝帝座。帝曰。善哉。此孝子光也。城既有此。屠可免焉。因命貪狼星君。持節往護。遂得一城免於屠戮。事載文帝勸孝錄中。可考而知也。夫一城當屠。劫之最大。災之極重者也。乃因一孝子獲釋。可見挽劫在人。不盡關乎氣數。書曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。此其驗也。今人於天災流行。不知修省。勉力為善。妄事邪禱。末矣。更或恣肆奢靡。作為無益。是為逆天。子輿氏曰。順天者存。逆天者亡。順者順乎天理。非違道以邀福也。又書曰。欽若昊天。欽者敬畏之極。若者信順之篤也。若遇災而能修德行仁。一家善。可免一家之災。一方善。可解一方之厄。若諸眾生。能即吾言而深味之。精思力行。以進乎善。斯上帝可格。災可免。厄可釋。雖積愆宿垢。譬諸雲霧散於烈風。冰霜消於杲日。慎勿惑於妖巫邪覡。妄行非分之禱。不特無益。反滋罪孽。慎爾厥躬。篤爾善行。實消除劫厄之要道也。

天人理一章第二十三

天尊復告大眾曰。天有沴運。可以移之。星有失度。可以轉之。是天道轉移。在乎人事。則人之一生。或富或貴。或賤或貧。或窮或通。或壽或殀。亦無一定。修德之至。則賤者可貴。貧者可富。殀者可壽。窮者可通。若極惡之人。其獲報反此。故人之得失。主之於天。雖人定可以勝天。而天定更可勝人。天人交感。其理一也。夫川本流也。防之可以使止。其流也。暢於形體之通。淵本渟也。決之可以使行。其渟也。拘於形器之隘。惟人亦然。方其未達。若一無所能。一無所為。故行則拂亂。而有空乏饑餓。困心衡慮之苦。及其既達。則有經天緯地之功。驚世駭俗之事。究之衹一人之身。非能於後而弗能於前。蓋時命阨之也。然富貴貧賤。循環無端。青門種瓜人。舊日東陵侯。富貴可常恃乎。居朝參知政事之人。即昔日被人譏之瞌睡漢。貧賤可以欺乎。是以聖人體天之道。執天之行。居富貴而不驕。處貧賤而不憂。樂天知命。心若太虛。真氣貫四時。聰明並日月。其行事與天合德。故其序易也。否泰相循。剝復相乘。蓋天地之氣。剝不終剝。剝極而復。人事亦然。泰不常泰。泰過則否。太上曰。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。人之道亦然。福兮禍所倚。禍兮福所伏。孰知其極。其無正耶。正復為奇。善復為妖。故人之一身。與天道相表裏。陰符經云。天性人也。人心機也。立天之道。以定人也。天人合發。萬變定基。故凡希聖希仙。先須明此天人合一之旨。則宇宙在乎手。萬化生乎身。可以彌綸天地之道。輔相天地之宜。是為最上一乘之理。然此天人合一之旨。乃盡性之極功。至命之能事。初學之士。如何能之。亦惟於自已心性中。時時體認。蓋人一心。本具有天理。人心即是天心。天有太極。人心亦有太極。天有中和。人心亦有中和。子思子曰。道不遠人。人之為道而遠人。不可以為道。蓋人心外無道。道外無心。凡人修道。即修心也。修心即修道也。道有異乎。心有異乎。人人有此一心。即人人各具一天。人人同此一心。即人人同此天。同此道也。但世人汨於嗜慾。自蔽其天。自昧其心。不能於聲臭俱泯中。求取帝載之天。即吾心一念未動時。直與於穆之天。呼吸相通。非捨一心之外。別有所謂道理合之也。若離此心以求合天。是即邪說誣民。非正道也。昔予曾謂點金一術。恐誤五百年後人。正為此心。不敢自欺以欺天。故蒙聖師接引成真。即今之飛鸞演化。亦是運此慈心。代天行道。若是眾生。心同予心。天必祐之。予亦鑒之。至道可得矣。

持盛在德章第二十四

羽屬三百六十。鳳為之長。毛屬三百六十。麟為之長。倮屬三百六十。人為之長。宇宙之內。萬有不齊。飛走各殊。靈蠢各異。亦惟各隨所稟。自生自育於天地之間。若欲比而同之。胡可得也。寧惟品物。雖天地之大。日月之明。宜其無不覆載。無不照臨。然而天不滿東南。地不滿西北。朔方極陰之處。日月所不能照。故子思子曰。天地之大也。人猶有所憾。屈子曰。日安不到。燭龍何照。羲和之末暘。若華何光。夫以天地之大。日月之明。尚有不足之處。而況於人乎。昔總真王真人。師事麻姑元君。元君告曰。接待以來。滄海三變桑田。蓬萊水又淺矣。故光陰瞬息。隙駒電影。不足為喻。王質樵柯。轉盼千歲。漁郎浦口。再返迷津。蓋六合之內。無非幻境。一切有情。悉是幻身。以幻歷幻。奇異怪變。自古以來。莫可殫述。若究其極。天地亦屬幻化。終有敗壞。故曰。誠者物之終始。天地亦一物也。特天地悠久。人弗及爾。然天地亦無全盛之時。試觀之日月。日中則昃。月盈則虧。盈虧之道。隨時循轉。觀之山川。水滿而溢。土滿而頹。頹溢之理。因物運行。觀之百物。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。靈蠢之性。雖微亦異。孟夏之月。百卉繁殖。草木暢茂。而靡草先死。此可解乎。孟春之月。雷乃發聲。百果草木皆甲折。而桃李爭相敷榮。至薰風一煽。榴火增妍。芙蕖香馥。回視桃李。黯然無色。金風一動。白露初凝。黃花晚節。興動幽人。菱荷無香。清池水碧。昔之芙蕖。亦復何在。諦觀四時。寒暑迭運。榮枯消長。莫可紀極。夫物之不齊。物之情也。走者不能強之使飛。蠢者不能必之使靈。其性然也。南華帝君。論欲齊之。非謂物之齊也。乃合初終計之。其歸根復命。若齊焉耳。是以至人。遠取諸物。近取諸身。知盈虛消長。本屬輪替之道。此豐彼嗇。亦無全盛之理。是以素位而行不願乎外。如處極盛之時。常凜傾覆之戒。故居上位而不驕。所以長守貴也。處豐阜而不淫。所以長守富也。是以聖人序易。於大有之後。繼之以謙。蓋有大而能謙。所以長保其有。不特居於全盛之時為然也。昔孔聖嘉衛公子荊善居室。特以其知足耳。太上曰。知足不辱。知止不殆。可以長久。佛經曰。知足之人。雖貧如富。不知足者。雖富而貧。常為知足者之所憐憫。詩曰。不忮不求。何用不臧。蓋一不知足。則貪心生。貪心生。則忮求之念重。而於處遇之道。盡失之矣。況處全盛之時乎。所以處盛則喜心生。而驕奢起焉。若偶有一事之拂意。則憂心生。而瞋斯作矣。此相循而至之道。所必然也。宇宙之寬。古今之遙。寧盡無全盛者乎。姑不盡述。如晉之八郤。五大夫三卿。可謂盛矣。不數傳。而其子孫皆耕於野。如唐之汾陽。功復帝業。名載青史。貴極人臣。簪笏濟濟。可謂盛矣。亦不數傳。而其所居賜第。已為他人所有。全盛之勢。果安在乎。故處盛之道。惟在守之以謙。居之以約。保之以德。至於盛衰之數。聽之於天。安之於命。若欲居全盛之勢。永無一失。自古以來。未之有也。

因緣明驗章第二十五

道之化也。虛化神。神化氣。氣化形。形生而萬物塞焉。何以塞。塞於形氣之礙也。人之一身。目司視。耳司聽。其視也。明也。聽也。聰也。其形各殊。其用別也。今夫雞羽類也。於晝則明。於夜則昏。鴞亦羽類也。於晝則昏。於夜則明。鴞雞之各為異也。滯於形氣之礙也。今試觀之虛空。虛空非有也。而有道者。可以履虛空。觀之金石。金石非無也。而有道者。可以貫金石。人之一身。五官四體。不能交相為用也。而如來神力。目可為耳功德。耳可為目功德。其轉塞為通者。何也。化也。道無乎不化。亦無乎不神。今夫五行。土本制水。而水滋復能傷土。土為之淤。木本生火。而火烈復能燬木。木為之灰。其生也。剋也。變也。化也。其變也。自無而有。非無因而有也。其化也。自有而無。非無因而無也。有因緣在焉。昔釋迦說法。種種因緣譬喻。而憍陳如等。俱以因緣得悟。法華說因緣一周。而富樓那等。俱得授記。不特古聖佛祖。即予昔以妙行真人。降神呂氏。亦有困焉。若無夙因。何以得降生於其家乎。即遇正陽聖師。授以度人經一卷。亦由聖祖少陽帝君。語以因緣。故得度也。且聖祖周人。於漢時始度正陽。亦由太上指令下山。於要路候之。度歸仙洞。聖祖以度正陽功。證東華紫府少陽帝君。後聖師亦以度予之功。證正陽傳道垂極帝君。若無因緣。則自周迄漢。歷數百載。自漢至唐。又數百載。何能不期而遇乎。故宇宙之大。若無前因。覿面失之。若係夙因。雖千里萬里。不為遠也。昔東土初祖。承西天二十七祖命。曰。汝之因緣。在於震旦。遂航海而至。適梁武帝天監年中。因舉帝論弗契。退歸少室。面壁九載。後遇神光。授以偈曰。一花開五葉。結果自然成。傳至六祖。適符一花五葉之數。豈非因綠有前定乎。即予闡演毘陵。及棲真各處。或因緣宜久則久。宜速則速。未有無因而得遇也。然予奉玉清靈寶之簡命。彌羅金闕之靈符。於大千世界。普度有緣。慈悲之心。期無人弗度。故一日大赴三千場。又豈僅一方一處而已乎。然願固洪深。因由夙植。譬之雨露之養。不能滋無根之木。故因小緣小。因大緣大。未有善因而惡緣者。亦未有惡因而善緣者。即如楚中所建予壇。不知凡幾。況自唐至今。歷有千載。海疆之大。予壇幾千百萬。然今之好予道者。即前劫曾有奉予之因。其緣深者。因深也。緣淺者。因淺也。爾諸弟子。幸今聚此一壇。非偶然之因。宜各修省。即斯善因。同結善緣。若能修持不退。至於因深緣熟。了道成真。方可自信。昔舍利弗。於威音王時。即在釋迦佛往因中為弟子。劫劫相依。未嘗少替。後於釋迦會中智慧第一。爾諸弟子。但辦誠心。深信因緣。善芽日新。善業斯懋。慎毋迷昧。自墮岐徑。

罪福報應章第二十六

上古之世。淳氣未漓。聖哲在上。化成天下。人皆有善而無惡。中古之世。淳氣既漓。為惡者多。作善者少。故聖人以神道設教。明善惡報應之趣。生死輪迴之理。使人遷善而改過。然世之儒者。不知天道好旋。惠迪吉。從逆凶。毫髮不爽。聞佛仙所說報應神驗之事。率以為荒渺無稽。至謂佛法未入中國以前。並無所謂碓舂磨研者。不知地獄苦報。載諸仙經者。歷歷可考。豈但佛經已乎。況修善者生天。積惡者三途苦趣。聖有明訓。特事屬幽渺。人未及見耳。太上曰。天之道。不爭而善勝。不言而善應。豈盡無稽乎。即佛經碓舂磨研。種種地獄變相。亦只為下根之人。難以理訓。不得不明示。三途苦趣。以儆惕之。實佛氏慈悲。不得已耳。維摩經云。此方之人。剛強難化。故佛為說剛強之語以調伏之。非謂修善之人。亦有碓舂磨研之苦報也。故於上中之資。則惟宣說明心見性之功。於罪福報應。衹戒其勿犯耳。然報應之理。不特佛仙諄諄誥誡。即載之儒書者。亦難枚舉。如春秋一書。古聖垂訓之大經大法。然春秋事載於前。報應驗之於後。二百四十二年之間。其為報應彰彰者何限。試舉數事言之。齊襄公實死魯君。及魯人問罪。而推其罪於公子彭生。至崔杼之亂。公見豕人立而泣曰。公子彭生也。因驚走。遂遇難。鄭國鬼禍。語兆於明年殺段之前。事驗於次年殺段之際。詎非冤仇相報於死後者乎。齊桓公葵邱之會。初命曰。無易樹子。無以妾為妻。而內嬖如夫人者六人。以致死後。五子爭立。不得殮。屍蟲迸於寢門之外。此非背誓之慘報乎。晉獻公假道滅虞。謀極陰險。而天亦以陰險報之。獻公納驪姬。而生奚齊卓子。滅人之國。而納其女。仇人在側。迷而弗知。以致殺申生。走重耳。懷惠出。幾喪其國。寧謂陰謀詭計。天弗知乎。若魏顆之結草退敵。感其從父治命嫁父妾。以恩報之於地下。誰謂鬼神盡渺茫乎。然昌黎韓子。大儒也。亦謂左氏浮誇。柳子厚。才人也。於此種亦多不信。況下此者乎。古今來善惡報應亦不止此。如呂不韋。以孕妾獻秦王。欲其子為天子。後為始皇。故秦帝以呂易嬴。然不韋卒死其子之手。不韋可謂巧矣。而天之報施。尤為巧焉。春申君以娠妾進楚王。亦欲其子之為王也。而卒見殺於其妾。是謀人者終被人謀。害人者卒為人害。禍不旋踵也。然此猶為報復之在人類者。至於秦將武安君。坑長平軍四十萬。至今身墮畜生道中。未有了期。夫以秦之暴虐。白起以暴虐佐之。視數十萬蒼生。不啻一犬豕。天道好生。宜其受斯苦報。萬劫難復也。至於野史所載。與夫功過勸善諸書。或得之傳聞。或得之目擊。其事蹟縱極怪異。俱屬可信。非盡虛誕。荒渺無稽。蓋宇宙之大。理之所無。每為事之所有。焉可誣也。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。又曰。天維顯思。陟降厥士。日鑒在茲。又曰。上帝臨女。勿貳爾心。凡爾在會弟子。若聞人有一善報。則宜欣然喜曰。我胡弗如是乎。喜則憤。憤則思欲效之。而善心生。聞人獲一不善報。則宜惕然懼曰。我或有如是乎。惕則戒。戒則畏蹈之。而不善之心止。故語曰。見賢思齊焉。見不賢而內自省也。若見善而不知勸。見不善而不知懲。或聞善報而生忌心。聞不善之報而有歡心。此種意見。恐惡因日積。惡報反在自身矣。慎勿蹈迂儒一偏之見。謂佛仙報應之語。為不足信。而以經中生死輪迴。地獄苦趣。俱屬子虛。甘心墮落。死而無悔也。

鬼神徵驗章第二十七  

在昔鳩摩羅什。將入滅時。對佛誓曰。我所翻譯經論。悉遵梵本。如有一字不契佛心。舌即燬壞。所以闍維之際。萬目共擊。全身俱燬。獨舌不壞。如紅蓮華。至今所譯經論。鬼神欽仰。仙宮海嶠。天龍擁衛。香華供養。豈屬誣妄之談。怪異之論。為不經之書乎。世之儒者。習聞淺陋識見無多。生長一隅。罔明三教同源之理。情竇甫開。溺於愛慾。婚嫁未畢。景薄桑榆。不識一身之四大皆空。焉知觸目之有情盡幻。而乃迷真逐妄。輕肆譏談。訶斥仙經。慢侮佛典。指福善禍淫之道。為無可憑。訕生死輪迴之說。為不足信。究之自性不明。理解罔透。問其貫徹性命。則昧昧然也。考其敦篤倫常。則泛泛然也。處屋漏而多慚。對衾影而滋愧。尚何敢以鬼神為虛誕。視佛仙為荒渺乎。季路問事鬼神。至聖以未能事人。焉能事鬼答之。正所以切實啟發。不聞有不信鬼神之說也。又至聖有曰。死生亦大矣。蓋生死之理。雖賢聖弗免。易曰。原始返終。是故知生死之道。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。精氣者。神來而生。游魂者。魄降而死。知其情狀。則輪迴之理明矣。張子厚曰。知死之不亡。可與言性。生死之名。從肉軀而得。非謂心性有生有死。蓋身有敗壞。性無敗壞。譬如草木。枝葉雖枯。其根在地。至春復萌。凡人修福而生人天。造業而墮惡道。亦猶是也。若謂生死之理。屬於斷滅。如金縢之書。載周公以身代王之事。有曰。予仁若考多材多藝。能事鬼神。則周公所祝告於三王者。不幾與世儒斷滅之論。相背謬乎。設周公代王而死。則形亦朽敗。神亦飄散。雖多材多藝。尚何能事鬼神。且鬼神亦已散滅。又何能得為周公所事乎。夫祭祀之禮。先聖所重。若謂鬼神無憑。所云菲飲食而致孝乎鬼神者。不為迂乎。即謂祭祀乃子孫承接祖宗之氣。以氣合氣。所以感格。則如天子祭祀嶽瀆山川。既非其子孫。何以能感格乎。子輿氏曰。使之主祭。而百神享之。將謂舜禹是百神之子孫乎。故鬼神之道。雖渺而難知。而生死之理。則明而易見。其感應之機。捷於桴鼓。輪迴之報。運轉如車。至神速也。設無善惡報應。鬼獄輪迴。則造物何以處復聖。上帝何獨私魏武乎。至於真誥一書。後人偽撰。不足信也。假如福善禍淫。漫無可據。則修身勵行。兢業一生者。反不如耽慾嗜利。造作惡孽之人。僥倖苟免。為得計也。世風日下。人心日漓。眼前惡報昭彰。猶然愍不畏死。而況於身後地獄苦趣。焉知信受。毋惑乎生不知來。死不知去。虛生浪死。日在輪迴中而不自知也。世人機巧用事。以為幽隱之際。舉心動念。鬼神未必即知。豈知法界自心。原非二物。自心一動。雖十方三界。亦能盡知。是以中庸。首以戒懼慎獨之功。訓迪學者。良以鬼神雖渺不可見。杳不可聞。而吾人自心中之鬼神。弗可欺也。爾諸在會弟子。各宜惕勵自修。勿以生死輪迴為虛誕。勿以鬼神報應為荒渺。則戒懼之心生。而善因漸結。惡業漸消。明德以薦馨香。神其享之矣。

法體一如章第二十八

真常之道。各具於當人之身。凡人之動靜語默。皆此真常為之妙用。應事接物。曲當弗遺。儒謂至誠無息。道謂真常得性。釋謂常住真心。其理一也。然道本真。則宜以無偽體之。道本常。則宜以有恆求之。若無而為有。虛而為盈。妄念紛擾。則失其所以真。一日暴之。十日寒之。見異而遷。則失其所以常。故天地之道。恆久不已。君子之道。立不易方。然此真常之道。亦即玉經清淨真一不二之道。生出萬法。故曰法門。易曰。成性存存。道義之門。蓋許多道理。從茲而出。有門之義焉。故曰一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。一者何。誠也。二儀於此分。三才於此定。萬物於此生育。故天地之道。為物不二。是以生物不測。天地此一。人物此一。聖賢佛仙同此一。上帝亦此一也。此真一不二法門。最為靈寶。最為清淨。元始玄座說法。明此一也。玉帝應身降誕。本此一也。普明香巖山中修道。修此一也。成佛成帝。全此一也。以事論之。光嚴妙樂國土。係上帝示生之處。普明山中。係修真之所。以道言之。光嚴妙樂。即人莊嚴之身。普明香嚴。亦即光明心地也。上帝棄國修行。亦如釋迦。捨梵王太子不居。而於雪山修道。雪山香巖。同一取其潔淨也。然上帝修行。何以每劫。皆云八百。吾試言之。初八百劫捨國。所以明八背捨。釋門六度。亦以布施為先。次八百劫。明轉八識為大圓鏡智。蓋欲修道。非智慧無由入也。再八百劫。所以表八正道。即六度萬行。皆道之極正。後八百劫。捨己血肉。所以表八解脫。蓋前之修行。尚執有人法。至捨己血肉。則人法兩忘。故三千二百劫而證金仙。然昔釋迦成佛。經億萬劫。豈上帝止三千二百劫乎。蓋三千者。所以表超出三界。了達三乘。二百者。二諦圓通也。此正成佛之因。故果如其因。佛號大覺。又曰法王。而上帝亦稱覺王如來。但悲心廣大。退佛不居。修菩薩行。又經億劫。始證玉帝。其功德力。不可思議。而玉女清淨之身。亦與帝同。何也。蓋一陰一陽。同謂之道。玉女修諸妙行。修此道也。上帝普放神光。明此道也。所以玉女身出微妙解脫之香。六道眾生。普沾勝利。昔舍利弗疑龍女成佛。謂女身垢穢。尤有五障。何得成佛。此正色相未忘。蓋大道不分男女。不可以色見音聲求也。然玉帝放光。遍照無極世界。而金仙菩薩。亦皆飛香散花而至。所以明仙佛同源。無二理也。昔釋迦說法。放光動地。諸天上帝。咸皆雲集。亦復如是。然上帝有無量光明。而止名十七光。何也。蓋自古佛仙修道。先發慈悲喜捨。四無量心。而後至於聖神功化之極。故帝之十七光。始於大慈悲光。而終之於無能勝光也。然此光明眾生中亦非盡無。特人有之。而自蔽之。聖哲有之。而或未至其極。惟上帝全之。為極大耳。至高虛清明天主。乃九天生神之第八天。豈有不知玉帝之事。而元始天尊。猶謂汝等。尚以結習。不睹是帝慈顏。蓋為眾生結習障重。不能見性。故假訓天主之詞。以教世人斷障耳。斷障之要。莫先於發大悲心。惟悲心方能度世。故菩薩於一切眾生。皆思以無餘涅槃而滅度之。凡疑惑是非。人我貪瞋。驕慢浮慾。種種諸障。皆生死輪迴根本。經曰斷障。即佛謂度生。儒謂克已。修持之法。以是為先。若持是經。人能斷障以袪其私。冥心以守其正。不驕不詐。盡忠全孝。皈奉至道。斯謂之正一真人。非謂口頭讀誦。而即可自命真人。爾在會諸子。恆誦此經。若於經內所說諸障。一一能除斷之。以求至於無障可斷。斯為體道之極功。入聖超凡之至要也。

詮釋經義章第二十九

佛仙兩門。教典各殊。其修持亦多各異。然予觀玉經旨趣。多與釋經相同。如經稱十方化身玉帝。普皆來集元始會下。如無邊明鏡。此與釋迦分身十方。至欲開多寶佛塔。則三變淨土。容受十方。分身諸佛。同開寶塔同也。清明天主。所獻天寶奇花。旋結成蓋。與毘耶離。五百長者子。各持七寶蓋。用以獻佛。佛令諸寶蓋。合成一蓋同也。蓋一而不分。無以見萬化之神。分而不一。無以見一元之妙。至於釋迦應身。降自種民天宮。按諸道藏。釋迦亦即玉帝化身。特全藏人未之見。故弗知耳。所以示跡受生。與修證之神化。大略相同。所不同者。惟五方誥命。蓋上帝布化行政。寧謐水土之事。與佛不同。然五方誥命。與赤書靈文。元始天尊。謂其生於浩劫之先。混沌之初。二儀待之以分。日月待之以明。試思兩儀未判。日月未明。此靈文生於何處。於此悟得。方稱透徹。然人知五老上帝。叩請元始。開玉匱科。傳靈寶法。而不知經稱五老。所以顯人稟五行之炁。皆歸於元。玉匱靈文。載人心性之內。孰謂玉經止談上帝本行之事。而非闡道之書乎。凡修持之士。能依經先斷諸障。後依五方靈文如法行持。持之既久。自有天真護持。群魔束形。十二身可以自證三十種功德。不求而自至矣。特患人妄緣不除。塵障未淨。若果諸念不生。萬緣頓息。則塵沙惡業。隨心消散。若但誦讀。而不能修持。終屬有漏之因。非經義也。寧惟玉經。凡誦諸經。皆當如是體會。今時奉道之士。未嘗不多。結會誦經。亦未嘗少。或禮三元。或奉北斗。或依佛法。或慕伭風。種種不一。然僅知有禳災度厄之功能。而未達學道希仙之大果。以致誦經者多。明經者少。試再將三元諸旨趣。剖晰言之。即如三元。人知為雲臺山上。有此三帝君。於都會府中發號施令。以事蹟論之。則臺山在北海之中。都會府係三聖出治之所。如此見解。是泥於文辭。三聖訓世之心。失之遠矣。惟以義求之。則三聖同一太極。不離當人之身。所謂海者。智慧性海也。雲臺山。亦即雲臺方寸心地。雲即心中發現之慧光也。都會府。亦即此身靈妙之府。泛應曲當之原。子輿氏曰。萬物皆備於我矣。非都會而何。況上元九炁。九陽之炁。於行為木。於時為春。故上元誕於正月。乘春炁也。於常為仁。仁主慈愛。故其功用為賜福。於人生神。為胞命元之炁。中元七炁。七陽之炁。於行為金。於時為秋。故中元誕於七月。乘秋炁也。於常為義。義主決斷。故其功用為赦罪於人生神。為魂命元之炁。下元五炁。五陽之炁。於行為水。於時為冬。故下元誕於十月。乘水 炁也。於常為智。智能消障。故其功用為解厄。於人生神為。魄命元之炁。夫此三元。在人一身。主應泥丸丹田洞房之宮。凡人起一意念。即能知之。以其神明之相通也。得道之士。皆從三元保舉。為上帝樞密。職掌善惡報應之臣。權衡修道之士。黜陟群仙。總理諸神。其勳偉。其權重也。然仙經雖傳世久遠。奉持者多。昔未申明其旨。以致世人莫知。吾今不惜洩漏。剴切指示。務期人人如法持誦。以我之心。合帝之心。則三元帝君。隨心而應。祈福福至。禳禍禍消。昔法達誦法華經。至滿三千部。一日參謁六祖。祖問以經義。達不能對。祖曰。汝名法達。未能達法。祖因開示佛之知見。達於言下省悟。因呈偈曰。經誦三千部。曹溪一句亡。祖曰。爾前誦經。只是為經所轉。未能轉經。於茲方可稱誦經僧也。爾諸在會弟子。及未來一切眾生。凡誦諸經。務能轉經。勿為經所轉。則善矣。

尊信聖教章第三十

古人著書立說。以垂訓後世。於意有未盡。言不能顯者。設為譬喻。以暢厥旨。使人自得於意言之外。佛經云。諸有智者。要以譬喻得解。故三教之書。多有取譬。然寓意遙深。人多錯會。如周易一書。聖人立象以盡意。繫辭以明吉凶。但其取譬。幽深伭遠。如誡陽極於上。盈不可久。則曰。亢龍有悔。其誡陰極於上。至於陽爭。則曰龍戰于野。其血伭黃。誡持疑不決。則云載鬼一車。誡事不續終。鮮克有濟。則云狐濡其尾。六十四卦之辭。多屬取譬。若非至聖作為象傳。以發明其義。後之儒者。何由而知。昔文始帝君。瞻紫氣自東而西。知有異人。因遇太上。求著道德二篇。闡發祕密之旨。大無不包。小無弗備。然其中所言治國用兵之道。多屬喻言。即佛經亦以莊嚴佛國。為清淨心地。太上之言治國。理此身心也。即用兵亦喻戰退陰魔。克去私慾之害心者。如易曰。震用伐鬼方。三年有賞於大國。陰符經云。絕利一原。用師十倍。三返晝夜。用師萬倍。同一義耳。至於經中。將欲翕之。必固張之。將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固與之。此乃天運之自然。如日將入而返照。歲將寒而忽熱。人將死而倏強。燈將滅而復爆。無異理也。然此理人最難知。故謂微明。欲人於此種事。豫知禍福之將至。而先審其幾焉。世儒不察。以為列國分爭之事。縱橫捭閤之術。不亦繆乎。又云。和大怨。必有餘怨。安以為善。亦正為狃於小安。而忘遠慮者。下一痛棒。與易曰。君子以思患而豫防之。同一切要。若周鄭交質於前。而即交惡於後。非明徵乎。世儒以為勾踐與吳之事。不知此經之作。在吳越未搆怨之前。而以和怨之語。為吳越事。誤矣。至謂道德之後。流為刑名。而以太上所著之言。為機械變詐。不尤誣乎。昔至聖問禮於太上。出謂門弟子曰。吾觀老子。其猶龍乎。聖如至聖。尚以猶龍譽之。後之儒者。鄙以見小。豈反愈於至聖乎。昔叔孫武叔毀仲尼。端木氏以不知量責之。而世儒之闢太上。詘道德者。亦衹為不知量耳。究之於太上無所損也。然世之註道德者。不啻數十家。即羅什法師。才識過人。其註道德。猶以其未曾說心而病之。況其餘乎。但經中不見可欲。使心不亂之語。正戒其妄心。而慎守其真心也。聖人無常心。以百姓之心為心。與古佛偈云。心本無生因境有。寧有異乎。又如太上曰。禮者忠信之薄。而亂之首。此非指禮之本。為薄為亂。蓋忠信為禮之本。若世所謂禮。特儀文之末耳。書曰。享多儀。儀不及物。此所謂忠信之薄也。新莽謙恭下士。而致篡漢祚。非亂之首乎。太上此語。實為後世之龜鑒。而世儒以為廢棄禮義。不亦過乎。予昔讀道德。深以不獲透徹經旨為憂。雖有河上公以下諸註釋。然皆各執一見。鮮有能發其蘊者。幸自成真以。來日與群聖討論。方悉其妙。今因宣演。略與爾在會諸子。講明一二。爾諸弟子。勿效世儒。妄肆詆誹。為無忌憚之人。至經中尚有不盡剖晰之語。各以義會。無拘於語言文字。若徒執文字。不達太上立言本旨。則無怪絕學無憂之語。人多錯會。釋門認為無學。儒流詆為屏棄詩書。幾等人道於馬牛也。爾諸弟子能尊信予言。不起一毫偏知偏見。依於義。不依於語。依於智。不依於識。如此參究。可以遍閱仙經。旁通貝典。與儒書不相悖也。

瞻禮星斗章第三十一

人生宇宙之內。稟天地陰陽之炁。父母精血而成形。無論貧富貴賤。皆有靈明覺性。為歷劫種子。而其命則實係乎天。天有七政。所以總司群曜。紀綱造化。為人身之主宰。壽殀窮通。吉凶禍福。罔不由之以為權衡。然七政又賴璇璣玉衡所齊。方無愆度。而此璣衡之妙。斡旋四時。主張劫運。是以昔之聖帝。首命羲和。歷象日月星辰。察璇璣玉衡。以齊七政。後之聖人。因設神道教化。而有瞻星禮斗。禳災解厄之儀。故玉樞經。有免三災九橫。於靜夜稽首北辰之訓。太上於蜀都。有五斗真經。並斗姥心經之傳。嗣是而後。制為禮斗伭科者。不啻數十家。然亦各據其神化感格之處。著為規則。而有詳略不同。如三元禮尊帝二星之法。極為簡要。人每因其太略。奉行者少。大梵統章之類。未免冗繁。而少妙蘊。文帝所演斗儀。宜於文士。不能徧益庶類。故禮斗之門甚多。即歷代修真了道之士。由禮斗而躋仙阼者。不知凡幾。然遍閱藏典。釋門禮法。較伭門尤勝。即梵音一道。與予伭科。更為祕密。故禪門亦有行持。而得明心見性者。至於世傳斗科。僅有禮拜之儀。而乏祕密之訣。予嘗有偈云。禮斗多門路。收來一線針。默默復寂寂。暗裹謁星君。子前壇裡靜。勿使亂紛紜。先從源海竅。繼可上崑崙。玉皇斗姥誥。合參達上乘。金丹由此得。嬰兒頃刻成。予此斗訣。傳世最久。人無行者。蓋世人衹知有璇璣宮中之北斗。而不知吾一身之內。自有玉斗在焉。每日週身轉運。流動百脈。自子至亥。未嘗暫停。惟高明之士。先認本命星斗。不離一身運用。所以了道成真。然此止可為上根言之。亦惟上根能行之。何以北斗只在一身。蓋白玉龜臺。即吾心之靈臺。神懈寶座。即一心之神化也。璇璣玉府。即此心之虛靈。所以運役五炁者耳。丹經曰。何必天邊尋子午。身中自有一陽生。故人於夜半子時。一陽初動。不啻斗杓之轉運。人於此時。至心禮斗。乘一陽初生。法天行健。依義行持。予今為禮斗之士。宣一捷要祕密之法。務於禮斗之先。齋戒虔潔。夜靜先入斗室。屏息萬緣。叩齒九聲。端拱而立。面北稽首。恍如天姥金容。臨之在上。九皇二帝。侍立左右。群聖羅列。萬緣俱空。存神靜默。然後起禮。心欲極專。神欲極靜。氣欲極肅。色欲極莊。貌欲極恭。聲欲極平。音欲極調。韻欲極清。疾徐有度。進退有則。跪拜有節。起止有儀。或在家庭。或在壇廟。或一人獨禮。或結社同朝。皆當如是。謹飭身心。勿令紛擾。先拜睿號。次持梵音。然斗姥梵音。考諸佛藏道藏。共有數十餘種。不能遍持。吾試將藏經所載。最切要者。莫如心咒。爾諸弟子。各宜諦聽。吾為述之

斗姥心咒。曰。

是大陀羅尼咒。出自斗姥心印。能摧一切邪道。能除一切重病。能驅一切惡獸。能消一切厄難。能解一切毒蟲。能離一切惡人。其功德力。說不能盡。爾等皆當至心誦持。不可間斷。又

北斗心咒。曰。

是大梵北斗心咒。乃三界大魔之隱名。太上宣說。以教修真之士。誦持不退。則群魔懾伏。百邪避路。惡鬼殄滅。不能為殃。是此梵音。最為伭妙。能愈一切沉痾痼疾。能禳一切災星惡煞。若人命宮。運限參差。或年災月厄。剋戰刑沖。誦之可以解免。惟在誠敬。則感應之妙。至靈至神。夫人身。面有七竅。內應乎心。魄有七真。受魄於斗。故斗竅原通心竅。人心即是天心。凡人頭上。皆有三台北斗。錄人罪過。蓋世人頂門之上。各各俱有自性光明。或紅或紫。或黃或白。其色不同。惟有道之士。其光高大。為善之人。其色紅黃。至於作惡之人。則頂露黑氣。性光隱晦。不能發現。故北斗於其頭上。驗其光之有無。而定人之善惡。然此頂光。惟神明知之。人弗知也。禮斗之法。較之修煉金丹。雖為弗及。若兼而行之。亦可了脫輪迴。證位列仙。故斗姥心經曰。凡修煉九還七返大丹者。特此頓悟伭關。靈光現前。自然生榮。此與釋門念阿彌陀佛。求生淨土。皆得妙果相似。豈非超證之一捷徑乎。

統明修證章第三十二

天尊曰。吾今所說。皆日用常經。修真之要道。人聖之筌蹄。初非險僻。亦無詭異。上士可行。即中下之資。亦無難為之事。然事固非難。而自人視之。恆亦不易。昔烏巢禪師。謂諸惡莫作。眾善奉行之語。三歲孩童知得。百歲老翁行不得。正此不難為之事。而盡人不易為。如公孫丑所云。高矣美矣。宜若登天者也。但受持之士。第一。要發正信心。知三業當淨。則慎爾威儀。謹爾話言。淨以信盡。知天地當敬。則曰明曰旦。罔敢戲渝。敬以信生。事君宜忠。則靖共爾位。忠以信入。事親宜孝。則明發有懷。孝以信成。昆弟友恭。惟信斯真。夫婦和睦。惟信斯敦。交友之道。篤信全倫。奉師之教。遵信欽承。鬼神雖渺。信不可欺。因果雖微。信不為謬。聖人之言。信不敢侮。佛仙之訓。信不敢輕。第二要發堅固心。勿始勤而終懈。勿見異而思遷。勿畏人之譏刺。而易其素履。勿惑人之浮議。而改其清操。勿以善小為無益而不為。勿以惡小為無傷而弗去。勿畫地以自限。勿進銳而退速。第三。要發永遠心。易曰。不恆其德。或承之羞。故千尋之綆。可以斷木。一丈之霤。可以穿石。惟其久也。語曰。涓涓不絕。終為江河。亳末不拔。將執斧柯。詎非久遠之所致乎。若人能發此三心。自始至終。罔有間斷。念茲在茲。弗得弗措。則身體之勤。力行之永。雖愚必明。雖柔必強。以此入道。道不難入。以此希仙。仙不難希。可以救劫。可以消災。可以祈福。可以解厄。可以保命。可以延生。可以證真。可以成聖。皆由此經。然此經也。集儒釋之精。備三教之理。或有迂儒。妄指予言。為援儒入釋。援釋入道。致起譏訕。或生訾議。而未達三教同源之理。故予旁引儒書。竺墳道帙。會三歸一。以垂訓誡。爾在會弟子。及天下後世眾生。苟能深信予言。味乎旨趣。真修實證。不特予願克慰。即上帝敕演之聖心。亦無負矣。於是群仙聞已。稽首讚歎。而作頌曰。妙哉。伭元大導師。宣演修真之鉅典。慈心廣度諸末劫。恆沙世界法輪轉。始炁原於混沌初。天道昭明理最顯。事天全憑一敬心。忠孝兩倫心所展。友弟相親同氣生。夫婦宜家詩所欽。信交朋友麗澤義。尊師重道人之倫。五常無缺修之本。內葆真元精氣隱。若再積功並累行。為善最樂人自省。三教由來本一宗。心性原屬聖愚同。休言因果無憑據。善惡何嘗少吉凶。惡自餘殃善自吉。鬼神報應一重重。仙經佛典多明示。勿效愚人罔知忌。謗佛謗仙恣口舌。泥犁苦報真惡趣。悟者改絃速易轍。遵信天尊之所說。猛力汲汲好自修。金丹大道用心求。並於玉笈勤探索。工夫不遠在心頭。我聞仙師之奧旨。不覺踴躍心歡喜。普願末劫諸眾生。欲脫輪迴須念此。誦持不輟日復日。了得心性萬事畢。此經總括諸道藏。要得超凡惟心習。習成妙諦如明鏡。返本還元一太極。虛空粉碎更何如。實實虛虛道惟一。於是諸仙說頌已畢。天尊復謂。在會弟子。爾等諸子。宜各依教奉行。廣為流佈。天尊說經既畢。隨起法座。於是天花散佈。瓊香浮虛。伭鶴嗈嗈。瑞靄盈室。在會弟子。稽首信受奉行而退。

讚

參同妙蘊。括盡諸經。窮源究本指修行。誠潔禮星辰。救劫消氛。遐邇樂昇平。

一行子斗姥心咒北斗心咒說

斗姥係龍漢祖劫中天竺國人。所說梵咒與佛咒同。俱屬梵音梵字。東土人不識梵字。故前代師真照儒字翻譯。然終不類儒書。難以正音讀。往往同是一音。譯有不同。。即如曩謨二字。有作曩嗼二字捺謨喃謨哪麼捺謨南無。種種不一。又如曩謨囉怛曩多囉夜野一句。別咒有作奈噠野曳者。有作哪麼囉答囉吔耶者。有作喃謨囉丹納特囉吔業者。有作曩謨來特那特來也耶者。皆同一音。怛你也他一句。有作答的也答者。有作答的牙答者。有作答的耶咃者。亦同一音。南無三漫多没馱喃一句。有作曩謨三滿多没馱喃者。有作三滿哆没哆喃者。有作哪麼三曼答没噠喃者。有作捺麻薩曼怛勃苔喃者。有作捺麻薩曼怛莫捺喃者。嗎哩嗟芒娑訶一句。有作麼唎唧芒者。有作麻哩唧芒者。亦同一音。蓋梵音同也。註引字者。音略悠長。二合者。原梵字只一字。譯人翻作兩字。仍一滾念。囉音來。他音拖。枲音徙。攴音朴。粹音歲。乞同吉。又音槎。○音近牟。亦有音蒙者。縛俱讀韈。難讀上聲。左讀平聲。捺讀奈。唵讀菴。亦讀翁。嗟字照唧字念。嗎字照麻字念。再斗姥。在佛經謂之摩利攴天菩薩。在道經謂之斗姥。係南極天皇北極紫微並北斗七元之母。又謂之佛母。因紫微上帝。在佛經為金輪熾盛光佛故也。斗母梵音多種。經內係呂祖擇其簡要心咒。垂訓於世。其北斗梵咒。除唵囉咀吽。等字連口字念。餘如勾底等字。俱不照口字念。凡咒多用口字俱倣此。哪讀平聲咀念答。扳音近薄。若俱念惹。嗜念耆。再呂祖演此咒時。曾示鬥姥法像云。四頭八臂。中天人相。身披天青雲錦法服。首上寶髻有黃金塔一座。共九層。塔頂放曼優缽陀羅尼華。名曰無憂華。顔色殊勝於曇華。香麗莫比。中兩手結印。旁六手。一手托日。一手托月。一手執戟。戟上有旛。旛上有金字曰。九天雷祖大帝。一手持杵。一手把弓。一手撚箭。身坐蓮華寶座。座下白玉龜台。台左右有玉梵妙梵二天王侍側。萬聖千真擁護。茲因詳明梵音句讀。故並敍述於後。

參同妙經終